Sarte

Mentalement, nous nous faisons tous et nécessairement des images de Dieu. Par exemple : à quel Dieu nous adressons-nous dans la prière : un Dieu qui viendra résoudre nos problèmes ? un Dieu vis-à-vis de qui nous sommes en colère ? un Dieu auquel nous confions nos souffrances, nos craintes, mais aussi nos joies ? un Dieu que nous remercions ? Un Dieu dont nous avons un peu peur, qui suscite en nous une certaine culpabilité ? Un Dieu surveillant tatillon ? Un Dieu grand-père plus ou moins bienveillant et bonasse ? Et sans doute, cela dépend de notre éducation, de notre culture, mais aussi des moments et des circonstances.

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À l’époque moderne, dans sa ligne critique antireligieuse, la culture de l’Europe occi­dentale a eu tendance à ranger parmi les fables et les mythes tout le récit biblique et a considéré l’imagerie chrétienne et plus largement toutes les expressions de la foi comme des formes primitives de religiosité non critique…

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Certaines images de Dieu dans l’Ancien Testament nous gênent : Dawkins n’a aucune distance d’interprétation, mais ses expressions ne sont pas totalement fausses. Un Dieu violent vis-à-vis des ennemis d’Israël, un Dieu qui commande, après l’Exode, d’anéantir les villes conquises, hommes, femmes et enfants, pour s’assurer de ne pas être contaminé par les cultes païens. Un Dieu qui se venge sur Israël pour ses infidélités, un Dieu qui juge l’histoire sans aucune pitié… D’autres images nous parlent positivement : un Dieu de tendresse et de miséricorde, un Dieu qui pardonne, un Dieu auquel on peut s’adresser dans la prière, un Dieu libérateur, un Dieu qui promulgue une loi qui protège les pauvres, qui exige l’accueil des étrangers, qui prend parti pour la justice…

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Et dans les évangiles, Jésus nomme très peu Dieu, mais il utilise des images, entre autres dans ses paraboles. Un Dieu de bonté, qui accueille, qui pardonne : les ouvriers de la onzième heure, l’enfant prodigue. Un Dieu qui appelle à la confiance. Mais aussi un Dieu juge impitoyable : le jugement dernier chez Mattieu, ou la parabole du riche qui festoie et le pauvre Lazare.

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Toutes ces images semblent être celles d’un Dieu qui est humain comme nous : mais est-il alors vraiment Dieu, ou seulement une projection de notre imaginaire, ou du moins quant aux images que nous nous en faisons ?

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Que faisons-nous alors avec ces images ? Pouvons-nous nous en passer ? Est-il souhaitable de s’en passer ?

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Le livre de la Genèse dit que Dieu nous a faits à son image. Si l’être humain est ainsi à l’image de Dieu, il n’est pas étonnant qu’on cherche à comprendre et à dire Dieu à partir de l’expérience humaine.

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Mais nous pouvons quand même nous poser la question : une revalorisation du langage des images peut-elle être conciliable avec les exigences de notre raison moderne ? Autrement dit, ce Dieu qui hésite, qui modifie ses plans, qui exprime colère ou tendresse, au gré des comportements humains, etc., ce Dieu affecté selon le récit biblique, n’est-il que l’expres­sion d’une conception archaïque de la divinité, dont il faut se libérer, ou l’effet d’un langage lyrique et poétique qui n’a pas sa place dans une réflexion sérieuse ? Ce Dieu imagé est-il bien celui que confesse notre foi ? Compte tenu du caractère très sobre du Nouveau Testament à cet égard, on pourrait par ailleurs faire remarquer que c’est sur les figures de l’Ancien Testament que porte l’essentiel de nos questions.

 

Dans nos relations aux autres, nous sommes affectés, nous sommes touchés. Selon les situations, nous sommes habités de sentiments : joie, tristesse ou colère, impatience ou espérance, et parfois marche arrière parce ce qu’on renonce à ce qui était une intention plus ou moins justifiée, etc. Dans la mesure où nous croyons que Dieu s’engage vis-à-vis de nous, dans la mesure où nous croyons qu’il nous aime, il ne peut pas ne pas être affecté par ce que nous sommes, ce que nous vivons. Dans notre expérience, plus l’amour est grand pour une personne, plus la souffrance peut être grande en raison de ce qu’elle vit. Par exemple si elle dérive plus ou moins inexorablement dans l’alcool ou la drogue, ou quand un enfant glisse dans la délinquance… Nous appuyant sur saint Jean, nous disons que Dieu est amour. Il n’est donc pas étonnant que nous projetions en Dieu ces sentiments, tout en étant conscients que nous ne savons pas ce qu’ils signifient en Dieu. Mais au moins ces sentiments disent qu’il y a entre Dieu et nous une vraie relation.

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Tertullien, au début du IIIe s., a utilisé une expression très forte « humanissimus Deus », un Dieu très humain ou le plus humain possible, à propos de la révélation de Dieu en Jésus. Cette expression, « humanissimus Deus » a été assez souvent reprise par le grand théologien dominicain Edward Schillebeeckx pour parler de notre Dieu. Un Dieu très humain ou le plus humain : que peut signifier une telle expression ?

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Pour le croyant, personnellement et communautairement, Dieu n’est pas le résultat d’un raisonnement. Dieu est un Autre personnel avec lequel une relation est vécue. Il est pour nous un tu. Typique­ment, la prière, qui est au cœur de la foi chrétienne, s’adresse à un tu. Et ce tu est bien personnel. De plus, cette relation est constamment dite expression d’un amour : le croyant, le priant aime Dieu, et Dieu aime l’être humain ou l’humanité, cet amour divin étant confessé comme le premier : Dieu nous a aimés le premier ; tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur…

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Dans notre expérience humaine la plus fondamentale, la relation vraie et accomplie est néces­sairement réciproque, en particulier la relation d’amour. Si l’autre est indifférent à la relation, cette relation manque grave­ment de vérité, elle n’est en tout cas pas de l’ordre de l’amour : l’amour d’autrui peut certes ne pas être réciproque, mais alors la relation d’amour n’est pas accomplie. En ce sens, concevoir une véritable relation qui soit de l’ordre de l’amour, mais qui ne soit pas réciproque, est-ce vraiment une démarche intellectuelle raisonnable ? Si, par ailleurs, le rapport à Dieu est réellement relationnel, n’est-ce pas à partir de l’expérience des relations humaines qu’il faudrait chercher à dire la relation à Dieu et la relation qui est celle que Dieu entretient vis-à-vis de nous ? Pour ce faire, nous avons besoin des images qui expriment une certaine analogie entre ce qu’il nous est possible de croire au sujet de Dieu et notre expérience humaine, qui est aussi une expérience affective.

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Nous devons cependant tenir compte du fait que le texte biblique est l’expression d’une culture et d’un monde qui ne sont plus les nôtres. Cette distance est particulièrement vraie en ce qui concerne notre conception de la nature et de son autonomie, et du rapport de Dieu à la nature : quelles que soient les circonstances, Dieu n’arrêtera pas pendant un moment et en notre faveur le cours du soleil autour de la terre, comme il l’aurait fait pour Josué, il ne refoulera pas par son souffle les eaux de la mer comme le raconte le récit de l’Exode, et il ne calmera pas brusquement les eaux déchaînées en tempête sur un lac, comme Jésus l’aurait fait selon le récit évangélique… Les images que nous utilisons et auxquelles nous faisons appel demandent à être davantage en consonance avec notre expérience du monde et de la nature, et notre culture.

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Il est bon que nous continuions à utiliser des images, à nous appuyer sur les images de l’histoire de l’art chrétien qui nous parle (elles ne nous parlent pas toutes, au contraire), mais aussi de notre représentation mentale, de ce qui peut se dire ou se suggérer dans la poésie, ou indirectement dans certaines œuvres d’art contemporain qui ne font que suggérer. J’aime beaucoup les sculptures de Myriam Kahn, décédée il y a quelques années : elles sont porteuses d’une saveur d’évangile et tout en même temps, pour moi, elles suggèrent ce que Dieu est pour nous. De façon indirecte, elles évoquent la sollicitude de Dieu pour nous.